佛陀穿針縫衣是純善業還是不善不惡業?

佛陀穿針縫衣是純善業還是不善不惡業?
請問有人知道解答嗎?


http://www.budaedu.org/story/dp038.php
阿羅漢超越善惡，所以阿羅漢的作為不落善惡範圍。這不是說阿羅漢無所事事 。相反地，阿羅漢積極任事，而且一無私心，所作所為都為了引導別人走向修行的道路。一般認為阿羅漢的作為是善的。但阿羅漢的行為不會為自己創造善報。阿羅漢仍然要承受過去所做業的業報。阿羅漢不作新業，阿羅漢的所有作為稱之為「無記（KIRIYA）」，而不是業，所以從道德觀點而言，不會產生效應。阿羅漢如實知見，所以不落因果律。

http://nt.med.ncku.edu.tw/biochem/lsn/Tipitaka/Post-Canon/Abhidhammattha-Sangaha/Ven-Bodhi-2-Dhammagavesaka/vaggo1.htm
阿毗達摩概要精解 第一章：心之概要
節十五之助讀說明
有因欲界唯作心（sahetuka-kamavacara-kriya-cittani）：
八欲界善心能生起於凡夫與有學聖者，但卻不能生起於諸佛與阿羅漢，因為他們已超越了業輪轉與未來的輪迴。反之，能在諸佛與阿羅漢心中生起的是與該八心相符的八種唯作心（kriya-citta）；稱為唯作是因為它們只執行其作用，而毫不留下任何業力。由於諸佛與阿羅漢已徹底地根除了無明和渴愛，即輪迴之因，所以他們的善行絕不可能產生未來的果報。那些心只是純粹生起、執行其作用、而後毫無所遺地消逝。




如来不舍穿针之福 增壹阿含經

阿那律白佛言。世尊。雖言眼者以眠為食。然我不堪睡眠

爾時。阿那律縫故衣裳。是時。眼遂敗壞。而得天眼。無有瑕穢。是時。阿那律以凡常之法而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時。阿那律便作是念。諸世間得道羅漢。當與我貫針

是時。世尊以天耳清淨。聞此音聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫針。爾時。世尊至阿那律所而告之曰。汝持針來。吾與貫之
阿那律白佛言。向所稱說者。謂諸世間欲求其福者。與我貫針

世尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於六法無有厭足。云何為六。一者施。二者教誡。三者忍。四者法說．義說。五者將護眾生。六者求無上正真之道。是謂。阿那律。如來於此六法無有厭足

阿那律曰。如來身者真法之身。復欲更求何法。如來已度生死之海。又脫愛著。然今日故求為福之首

世尊告曰。如是。阿那律。如汝所說。如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身．口．意所行者。終不墮三惡趣。以其眾生不知罪惡之原。故墜墮三惡趣中

爾時。世尊便說此偈

　　世間所有力 　　遊在天人中
　　福力最為勝 　　由福成佛道


是故。阿那律。當求方便。得此六法。如是。諸比丘。當作是學

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

這裡佛陀說阿羅漢是善阿..

雜阿含經（七八四）
何等為正見。謂說有施．有說．有齋。有善行．有惡行。有善惡行果報。有此世．有他世。有父母．有眾生生。有阿羅漢善到．善向。有此世．他世自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

雜阿含經卷第十八

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯


　　弟子所說誦第四品

　　（四九○）
...
舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。後際無知。前．後．中際無知。佛．法．僧寶無知。苦．集．滅．道無知。善．不善．無記無知。內無知．外無知。若於彼彼事無知闇障。是名無明

看到這一經，突然有種變清楚的感覺，善．不善．無記無知是無明，這樣說來似乎阿拉漢的行為應該是無記業喔，因為阿拉漢不歸善道也不歸惡道，不行惡，但其行不能說是善業，因為所謂善業的定義是還有不清淨的業還有無明，阿拉漢身口意解脫清淨，這樣講對不對?

佛陀穿針縫衣是純善業還是不善不惡業?
再依照以下資料判斷，正解是出世正業
而三分的善惡不善不惡很可能是可以自由二分三分的，
二分只分善惡就說阿羅漢是善業，三分可以說是無記業也可說是善業
查遍四阿含其實幾乎沒有幾個無記業的說法，講到無記也幾乎不是在說無記業
有漏有取也可以叫做正業，阿含經的語言也不是很死板的科學語言，這跟論典不大相同
所以就自由分合就都可以

雜（七八五）
何等為正業。正業有二種。有正業。世．俗。有漏．有取。向於善趣。有正業。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正業世．俗。有漏．有取。轉向善趣。謂離殺．盜．婬。是名正業世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何等為正業是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。除邪命。念身三惡行．諸餘身惡行數。無漏．心不樂著。固守．執持不犯。不度時節。不越限防。是名正業是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊

妙雲集上編之七『大乘起信論講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]

二者相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。

　　「二者」，是「相續相」：相續，即是次第相續不斷。它是「依於智」相而有的。由於對境起心而有愛與不愛，有分別智生，這才「生」起「苦樂」的感受了。以十二緣起說，這是觸緣受。感受的苦樂，源於愛不愛而來： [P160] 合於己意而喜愛的，起樂受；不合己意而不喜愛的，起苦受。本論不說第三者的非苦非樂的捨受。以學派說：自有部傳統一直到唯識家，都立有第三者的。如說心性，有善、惡、無記的三性；說感受、有苦、樂、捨的三受。本論不然：明善惡，但論覺與不覺；覺是善，不覺是不善，沒有非善非惡的無記法。明感受，不是苦，就是樂，沒有非苦非樂的第三者。這種思想，是從大眾部來。大眾系不立無記，非善即惡。無記，不過是善惡的不明顯，其實還是善的歸於善的，惡的歸於惡的；無有中容性的無記性。苦樂也如此，合乎己意的是樂，不合己意的是苦。一般所說的非苦非樂，實是微細的苦樂，不出苦樂以外。這是一邊倒的，不容許有第三者的。「覺心起念」的覺，不是覺與不覺的覺。古譯每譯受為覺，所以這裡的覺，應作受講。依智緣境而生起苦樂的感受時，就生起心所法（「念」），而與心識相應。眾生感受生死，永久在果報中。生死的果報，不出人天等五趣。人、天的果報體是樂的；三途的異熟總報體是苦的。其他的異熟生，大抵是苦中帶樂，樂中帶苦的 [P161] 。由此，在生死中，不是受苦，即是受樂。苦與樂，或有變化，而受是永久「相應不斷」的。智相與相續相，以粗細分別，是粗中的微細相。沒有心則已，有心即有境相；有心有境，即有可意不可意觸及苦受樂受。凡此都屬於微細心識的活動，而著重於緣起支的感受苦報。若與三細相合說，本論應有兩層的惑業苦：一層是細的，如由無明業相而有能見相、所現境，依此而起分別及苦樂果：是為大乘所斷的微細變易生死，而為小乘所不能斷的。一層是粗的，如由依於執取境界而起業受苦，是為小乘所共斷的分段生死，而為凡夫所不斷的。二乘所不斷的變易生死，決非在斷了分段生死以外，又來了一個生死；而實就是心識中的微細難知的惑業苦相。緣起論者，或說前生後生的二世因果，或說過現未來的三世因果；本論約麤細分別，而說有二層因果。約時間說，可通於一世、二世、三世說。

『華雨集第三冊』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
六、修定──修心與唯心‧秘密乘
「分別論者」，就是分別說部（又分出四部）。依據經文，是有染心、不染心，善心、不善心等差別，但本淨論者，依譬喻而解說為本淨；而且不限於定心，更擴展為依慧得解脫的心了。大眾部，分別論者，還有「一心相續論者」，解 [P150] 說多少不同，而同樣以心為本來清淨的。另一方面，說一切有部，與同出於上座部的犢子部Va^tsi^putri^ya等本末五部，是否定「心性本淨」的。如『阿毘達磨順正理論』說：「若抱愚信，不敢非撥言此（「心本性淨」）非經，應知此經違正理故，非了義說」（大正二九‧七三三中）。各部派所誦的「阿含」，有不少出入。如分別說部所誦的『增支部』中，有「心極光淨，客隨煩惱所染」，說一切有部是沒有這一經說的。在傳承信仰中，要別人捨棄自宗的經文，是不大可能的，所以依正理而解說為「非了義說」。依說一切有部說：心與煩惱俱起，心是「相應不善」；與有漏善心所俱起，是有漏的「相應善」心；心與聖道相應現前，也就成為無漏善心了。與善、惡心所相應，而說心是善是不善；這是被動的，心的自性是無記心。無記心不是不善，也就依此而假說為「本淨」，所以「心性淨」是不了義說。這是說一切有部的會通。本來，這是從修定的譬喻而來，不是般若的證知。在經典中，『增支部』的宗趣，是「滿足希求」，「為人生善悉檀」，而不是「顯揚真義」。但在佛法中發展起來，適應眾生的希求，深遠的影響著發 [P151] 展中的佛教。

妙雲集中編之三『唯識學探源』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
第四節 分別說系與本識思想
一切法，給以道德的評價，就有善惡的概念。心性無記論者，關於善、惡，是分為三類；一、善性，二、惡性，三、無記性。善、惡，世學有著很多的定義，也有見到它的相對性而否認善惡的標準。心性無記論者，善、惡，是從它的結 [P96] 果而分別的。我們意念與身口的行動，假使能得後來良好的結果，這就是善。若會引起惡劣的結果，那就是惡。這結果，偏重在個人，是依招感現世（不是現在一念）、後世的果報來決定。這不太自利嗎？不，凡是有利於人的，也必然的會有利於己；反之，損人利己的行為，從引起後世的惡報看，無疑是惡的。還有很多的事，不能引起未來善惡的果報，如不自覺的搖一搖頭，努一努嘴，這些行為就不能說是善惡，那就叫無記性。身外的山河、大地、草木叢林的變動，也是無記。這無記，不是善惡的化合，是非善非惡的，與善惡鼎立而三的中容性。就因為它是無記，所以也可和善惡合作。

　　有部從心心所別體的觀點，把心上一切的作用分離出來，使成為獨存的自體；剩下來可以說是心識唯一作用的，就是了知。單從了知作用來說，並不能說它是善或是惡。不過，心是不能離卻心所而生起的。倘使它與信、慚、愧這些善心所合作起來，它就是善心。與貪、瞋等合作，那就是惡心。如果不與善心所也不與惡心所合作相應，如對路旁的一切，漠不關心的走去，雖不是毫無所知，但也 [P97] 沒有善心所或惡心所羼雜進去；那時的心，只與受、想等心所同起，這就是無記性。所以，善心、惡心，不是心的自性是善、是惡，只是與善惡心所相應的關係。善心像雜藥水，惡心像雜毒水，水的自性不是藥也不是毒。善惡心所與心，滾成一團，是「同一所緣，同一事業，同一異熟」，好像心整個兒就是善、是惡，也不再說它是無記的。但善惡究竟是外鑠的，不是心的本性。心的本性，是無記的中容性。

　　譬喻論師也像有部那樣分為三性，但它不許心性無記，主張心通三性，這還從心心所法一體的見解而來。譬喻論者，是王所一體論者，心王心所只是名義上的差別，其實都就是心。信、慚、愧等善心所，貪、瞋等惡心所，都是心識不同的形態。這樣，心自然是通於三性。雖然有部也可以說通三性，但它是建立在「相應」上，譬喻論師們是依心的「自性」說的。經說「心長夜為貪等所污」，這似乎與譬喻者的貪即是心，有相當的違難。但它說：這是依假名相續心說的，並不是在一剎那中，有別體的心為別體的貪等所污。它的心通三性論，就這樣的建 [P98] 立起來。

(三分要看善業定義為全淨或非全淨)

佛陀是覺悟者，覺悟之後，身口意解脫清淨。

「純善業還是不善不惡業?」這是一個很奇怪的問法。像我上面這樣回答，不覺得很好嗎？

今天剛好聽一位師父說：「現代的人都將佛法當做佛學」。---佛法落實在生活中，佛學就是純做研究。